क्या यीशु अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बीच नरक में गए थे?

 इस प्रश्न को लेकर बहुत भ्रम पाया जाता है। यह धारणा कि यीशु क्रूस पर मृत्यु के बाद नरक में गए, मुख्यतः Apostles’ Creed से आती है, जिसमें लिखा है, “He descended into hell” (वह नरक में उतरे)। कुछ बाइबल के पद भी ऐसे हैं, जिनका अनुवाद इस प्रकार किया गया है कि यीशु “नरक” में गए। इस विषय का अध्ययन करते समय यह समझना आवश्यक है कि बाइबल मृतकों के स्थान के बारे में क्या सिखाती है।

इब्रानी धर्मग्रंथों में मृतकों के स्थान के लिए जो शब्द प्रयोग हुआ है वह “शिओल” (Sheol) है। इसका अर्थ है “मृतकों का स्थान” या “विदा हो चुकी आत्माओं/प्राणों का स्थान।” नए नियम में इसका यूनानी समानार्थी शब्द “हैडीस” (Hades) है, जिसका भी अर्थ “मृतकों का स्थान” ही है। नया नियम संकेत देता है कि शिओल/हैडीस एक अस्थायी स्थान है, जहाँ आत्माएँ अंतिम पुनरुत्थान और न्याय की प्रतीक्षा करती हैं।

प्रकाशितवाक्य 20:11–15 स्पष्ट रूप से हैडीस और आग की झील (lake of fire) के बीच अंतर बताता है। आग की झील खोए हुए लोगों के लिए अंतिम और स्थायी दंड का स्थान है, जबकि हैडीस एक अस्थायी स्थान है। बहुत से लोग हैडीस और आग की झील दोनों को “नरक” कहते हैं, जिससे भ्रम उत्पन्न होता है। यीशु अपनी मृत्यु के बाद किसी यातना के स्थान पर नहीं गए, बल्कि वे हैडीस में गए।

शिओल/हैडीस के दो भाग हैं—एक आशीष का स्थान और दूसरा न्याय का स्थान (मत्ती 11:23; 16:18; लूका 10:15; 16:23; प्रेरितों के काम 2:27–31)। बाइबल में बचाए गए और खोए हुए दोनों के निवास स्थान को सामान्यतः “हैडीस” कहा गया है। बचाए गए लोगों के स्थान को लूका 16:22 में “अब्राहम की गोद” (KJV) या “अब्राहम का पास” (NIV) कहा गया है, और लूका 23:43 में “स्वर्गलोक (पैराडाइस)” कहा गया है। इन दोनों स्थानों के बीच एक “बड़ी खाई” है (लूका 16:26)।

जब यीशु मरे, तो वे शिओल के आशीष वाले भाग में, अर्थात् पैराडाइस में गए। (कुछ लोग इफिसियों 4:8–10 की एक विशेष व्याख्या के आधार पर मानते हैं कि यीशु विश्वासियों को अपने साथ शिओल से स्वर्ग में ले गए; परन्तु अधिक सम्भावना यह है कि यह पद मसीह के स्वर्गारोहण की ओर संकेत करता है।) सभी अविश्वासी मृतक अंतिम न्याय की प्रतीक्षा में हैडीस के दंड वाले भाग में जाते हैं, और सभी विश्वासी मृतक पुनरुत्थान की प्रतीक्षा में आशीष वाले भाग में जाते हैं। क्या यीशु शिओल/हैडीस में गए? हाँ, उनके अपने वचनों के अनुसार वे शिओल के आशीष वाले भाग में गए।

कुछ भ्रम भजन संहिता 16:10–11 जैसे पदों से भी उत्पन्न हुआ है, जिसका किंग जेम्स वर्शन में अनुवाद इस प्रकार है: “तू मेरे प्राण को नरक में न छोड़ेगा...” यहाँ “नरक” सही अनुवाद नहीं है। सही अर्थ “कब्र” या “शिओल” है। यीशु ने अपने पास के चोर से कहा, “आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा” (लूका 23:43); उन्होंने यह नहीं कहा, “मैं तुझे नरक में मिलूँगा।” यीशु का शरीर कब्र में था, परन्तु उनकी आत्मा/प्राण शिओल/हैडीस के आशीषित भाग में गए। दुर्भाग्यवश, बाइबल के कई अनुवादों में “शिओल,” “हैडीस,” और “नरक” शब्दों का अनुवाद हमेशा एकसमान या सही नहीं किया गया है।

कुछ लोग यह मानते हैं कि यीशु “नरक” या शिओल/हैडीस के कष्ट वाले भाग में गए ताकि हमारे पापों के लिए और अधिक दंड सहें। यह विचार पूर्णतः बाइबिल-विरोधी है। क्रूस पर यीशु की मृत्यु ही हमारे उद्धार के लिए पर्याप्त थी। उनके बहाए हुए लहू ने हमें पाप से शुद्ध किया (1 यूहन्ना 1:7–9)। जब वे क्रूस पर लटके थे, तब उन्होंने पूरे मानवजाति के पापों का भार अपने ऊपर ले लिया। वे हमारे लिए पाप ठहराए गए: “जो पाप से अनजान था, उसे परमेश्वर ने हमारे लिए पाप ठहराया, ताकि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ” (2 कुरिन्थियों 5:21)।

यह पाप का आरोपण हमें यह समझने में सहायता करता है कि गतसमनी के बगीचे में यीशु ने उस पाप के कटोरे के विषय में क्यों संघर्ष किया, जिसे उन्होंने हट जाने की प्रार्थना की (मत्ती 26:39)।

जब यीशु मृत्यु के निकट थे, तो उन्होंने कहा, “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30)। हमारे स्थान पर उनका दुःख वहीं समाप्त हो गया। उनकी आत्मा/प्राण हैडीस (मृतकों के स्थान) में गए। यीशु “नरक” या कष्ट के स्थान पर नहीं गए; वे “अब्राहम की गोद” अर्थात् हैडीस के आशीषित भाग में गए। उनका दुःख उनकी मृत्यु के साथ ही समाप्त हो गया। पाप का मूल्य चुका दिया गया। इसके बाद उन्होंने अपने शरीर के पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण में महिमा में लौटने की प्रतीक्षा की।

क्या यीशु नरक में गए? नहीं। क्या यीशु शिओल/हैडीस में गए? हाँ।

2 कुरिन्थियों 4:10 – “हम सदा यीशु के मरने को अपने शरीर में लिए फिरते हैं, ताकि यीशु का जीवन भी हमारे शरीर में प्रकट हो।”

 2 कुरिन्थियों 4:10 – “हम सदा यीशु के मरने को अपने शरीर में लिए फिरते हैं, ताकि यीशु का जीवन भी हमारे शरीर में प्रकट हो।”

2 कुरिन्थियों 4:10, जिसमें कहा गया है कि “हम सदा अपने शरीर में यीशु की मृत्यु को लिए फिरते हैं,” सामान्यतः इस रूप में समझा जाता है कि विश्वासियों को ऐसा जीवन जीने के लिए बुलाया गया है जिसमें वे मसीह के दुखों में सहभागी हों, आत्म-इन्कार करें और सेवा का जीवन जिएँ। यह कोई एक बार होने वाली घटना नहीं है, बल्कि प्रतिदिन चलने वाली एक निरन्तर प्रक्रिया है—जिसमें मनुष्य अपनी स्वेच्छा और स्वार्थी इच्छाओं के लिए मरता है—ताकि यीशु का पुनरुत्थान का जीवन विश्वासियों के माध्यम से प्रकट हो सके।

“यीशु की मृत्यु को उठाए फिरना” के मुख्य पहलू:- 

• दुखों में सहभागिता (Identification with Sufferings):- “यीशु की मृत्यु” या “मरना” उस सताव, कठिनाई और मृत्यु के जोखिम को दर्शाता है जिसका सामना मसीही—विशेषकर पौलुस और उसके साथियों ने—मसीह की सेवा करते समय किया। यह मसीह के अपने अनुभवों के साथ एक वास्तविक और प्रत्यक्ष पहचान है।

• आत्म-इन्कार का जीवन (Lifestyle of Self-Denial):- इसका अर्थ है प्रतिदिन अपने स्वार्थ, अहंकार और शरीर की इच्छाओं के लिए “मरना”, जैसा कि फिलिप्पियों 3:10 और गलातियों 2:20 में वर्णित है।

• प्रकट होने का उद्देश्य (The Goal of Manifestation):- इस निरंतर बलिदान का उद्देश्य यह है कि “यीशु का जीवन”—अर्थात् उसका पुनरुत्थान का सामर्थ्य, प्रेम और चरित्र—विश्वासी के नश्वर शरीर में दिखाई दे और प्रकट हो (2 कुरिन्थियों 4:10)।

• सेवकाई का विरोधाभास (The Paradox of Ministry):-पौलुस बताता है कि यह “मृत्यु” (दुख और कष्ट) हार का चिन्ह नहीं है, बल्कि वह माध्यम है जिसके द्वारा परमेश्वर का जीवन दूसरों तक पहुँचता है।

संदर्भ की समझ:- 

• “मिट्टी के बरतन” (Jars of Clay):- पौलुस समझाता है कि यह खज़ाना (सुसमाचार) कमजोर मानव शरीरों—“मिट्टी के बरतनों”—में रखा गया है, ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि महान सामर्थ्य मनुष्य से नहीं बल्कि परमेश्वर से है।

• दुर्भाग्य नहीं (Not a Misfortune):- यह अंश विश्वासियों को यह सिखाता है कि कठिनाइयों को व्यक्तिगत असफलता या हानि के रूप में न देखें, बल्कि उन्हें “सम्मान के चिन्ह” के रूप में समझें—क्योंकि यह मसीह के मिशन में सहभागी होने का मार्ग है।

• पवित्र आत्मा की भूमिका (Role of the Holy Spirit):-हालाँकि यह पद विश्वासियों के द्वारा इस “मृत्यु को उठाए फिरने” पर जोर देता है, लेकिन अन्य शास्त्र (जैसे रोमियों 8:11) बताते हैं कि जो पुनरुत्थान का जीवन इससे प्रकट होता है, वह परमेश्वर के पवित्र आत्मा के द्वारा कार्य करता है।

सारांश :- यीशु की मृत्यु को उठाए फिरना एक ऐसे समर्पित जीवन का आह्वान है जिसमें विश्वासी अपने आराम, घमण्ड और स्वार्थी इच्छाओं के लिए मरने को तैयार रहता है, ताकि मसीह के पुनरुत्थान की सामर्थ्य उसके जीवन के द्वारा स्पष्ट रूप से प्रकट हो सके।

यीशु का लहू

 

Book of Revelation 12:11 —

“और उन्होंने मेम्ने के लहू के कारण और अपनी गवाही के वचन के कारण उस पर जय पाई, और उन्होंने मृत्यु तक भी अपने प्राणों से प्रेम न किया।”

Gospel of John अध्याय 6 में यीशु ने विश्वासियों के बारे में चार बार कहा, “मैं उसे अंतिम दिन फिर जिलाऊँगा” (पद 39, 40, 44 और 54)। उद्धार का एक पहलू पुनरुत्थान भी है।

यूहन्ना 6:54–56 —
“जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, उसके पास अनन्त जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जिलाऊँगा। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में बना रहता है और मैं उसमें। क्योंकि मेरा मांस वास्तव में भोजन है और मेरा लहू वास्तव में पेय है।”

“जो मेरे शरीर को खाता और मेरा लहू पीता है, मैं उसे अंतिम दिन जिलाऊँगा, क्योंकि मेरे लहू में अनन्त जीवन है। मेरा लहू पेय है और मेरा मांस भोजन है। जो निरन्तर मेरा मांस खाता और निरन्तर मेरा लहू पीता है, वह निरन्तर मुझ में बना रहता है और मैं उसमें।”
यहाँ “खाता है”, “पीता है” और “बना रहता है” शब्द वर्तमान काल में निरन्तर क्रिया को दर्शाते हैं।

यह स्पष्ट है कि प्रभु अपने मांस और लहू को ग्रहण करने को बहुत महत्व देते हैं। यद्यपि मैं अंतिम अधिकार नहीं हूँ, फिर भी मैं दृढ़ता से मानता हूँ कि यहाँ प्रभु पवित्र प्रभुभोज (Communion / Lord’s Supper) के संस्कार की ओर संकेत कर रहे हैं। प्रभुभोज में हम प्रतीकात्मक रूप से यीशु के लहू को ग्रहण करते हैं।

हम में से कुछ लोग कहते हैं, “मुझे लहू पीने का विचार अच्छा नहीं लगता।” मुझे याद है कि इस वाक्य को समझने में मुझे भी कई वर्ष लगे। परन्तु अनन्त जीवन पाने के लिए हमें यीशु के मांस को खाना और उसके लहू को पीना आवश्यक है (आध्यात्मिक अर्थ में)।

इसलिए प्रभु भोज नियमित रूप से ग्रहण करें।